..............................'evento  sublyme,   mai  solo  del  fenomemo  sublime  dell'evento.   Lì   il  chiasma  qualità-quantità  si  dà  quale  infinità  o  non-finito  o  senza-la-fine  o  senza  telos o  negazione  kategorica  qualitativa  del  finito  aderente  o   gegenstand,   giacchè  anche  alla  fine  c'è  sempre  un  oltre  o  un  essere-in-vista-dell'evento  della  transcendenza  sublyme,  o  in  transcendenza  abissale   sublyme:   ma  una  ontologia  della  transcendenza  è  ancora  kriptata  e  non  ancora  gettata  in  vista  per  la  trascendenza  fenomenica o  trascendenza  analitica.   Se il fenomeno primigenio della temporalità originaria e autentica è l’avvenire, l’esserci-sublyme è possibilità sempre   in  transcendenza    della  singolorità o  in  vista  dell'evento  sublyme  tanto che il sublyme   sia   la possibilità della   trascendenza  nella  purezza  o   semplice possibilità d’esserci della   transcendenza sublyme, una possibilità sempre sublime d' essere  sempre  in  vista  della  transcendenza abissale e senza fine,   o  senza  la  fine  e sempre nell'indeterminatezza   o   della  transcendenza  indeterminata. L’esserci-sublyme non ha una fine,   bensì esiste in modo finito, è finito nell'infinito è infinito nel finito: è infinito   nella  monade  infinitesima  estasy della mondità è estasy dell'esserci,   è   transcendenza   infinita  nel  finito  o  nell'apriorità  o  nell'arkè   o  nella  transcendenza  paradigmatica; ed è   per  quell'essere-in-vista-della-transcendenza   che la Cura è la cura sublime dell' essere-sublyme-transcendenza-sublyme  della  singolarità   in  transcendenza.

La Cura è il tempo sublime estatico nella sua sublymità esistenziale e fenomenologica e quindi ontica e ontologica; la Cura è la tensione sublime all’essere che sempre c'è senza-fine; la Cura è la temporalità sublime ekstatica come avvenire-essente stato-presentante la temporalità   e  si rivela come il senso dell’autentica cura  quale  estatico  esserci-sempre-in-vista-della-transcendenza  sublyme.

L’esserci-sublyme come Cura si declina nelle forme del sublime, del com-prendere, del parlare, del poetare e il modo d’essere-sublyme della dis-chiusura è caratterizzato dalla curiosità fenomenica del sublime, moto dell'essere-senza-fine o  essere-sempre-in-vista-della-transcendenza  sublyme,   essenziali caratteri della tentazione sublime. Il modo in cui si danno anzitutto e per lo più è   la  Singolarità   densamente  infinita   o  pregnante  di  infinità che   svela  la  differenza  tra   spazio-tempo  intramonade   e    spaziotempo  extramonade,  quale esserci-sublime   nella  mondità   di un senza-fine . Heidegger è in risonanza con l'estasy: la   singolarità    è un esistenziale e appartiene come fenomeno ontologico alla costituzione positiva dell’esserci sublyme. Autenticità e inautenticità del Dasein-sublyme vanno intese in senso fenomenologico e ontologico come modi diversi di abitare poeticamente il mondo sublime. Emblematica, in questa direzione, è la differenza nell'ontologia del sublyme tra paura (Furcht) e angoscia (Angst)  quale  transcendenza  della  singolarità  sublyme. Mentre la paura nasce sempre da qualcosa di specifico, l’angoscia scaturisce dall' essere nella vivenza sublime, la paura assale   quando   si  è  di  fronte ad un ente intramondano sia pure sublime. L’angoscia si leva dall’essere-nel-mondo   o dell'essere-nell'abisso-abgrund-senza-fondo-senza-fine sublime. La sublimità dell’angoscia è l’essere-sublime   la  transcendenza   della  singolarità  nel mondo-sublime:  quale  essere  sempre  in  apprensione  dell'in-vista-della-transcendenza-sublyme:   lì   c'è  la  transcendenza  dell'angoscia  quale  essere-sempre-in-vista-dell'evento  del  niente,  del  non-ente,  del  nulla.

La Gettatezza–sublyme dell'essere-sublyme,    quale  transcendenza  della  gettanza   sublyme   mostra in estasy la gnostica-Heideggeriana, esplicitata quale  scadimento dell’esserci non può perciò neppure essere concepita come “caduta” da un più puro e superiore “stato originario” del quale non avremmo né esperienza ontica,   né comprensione ontologica «Das Dasein ist als solches schuldig»,   anche se velato – dell’esser nel mondo   quale  essere  in  vista  della  transcendenza   del   sublime,   quale fondamento di un «ursprünglichen Schuldigseins», di un essere-sublyme originario   in  transcendenza   della  sublime   singolarità.

La caduta, la gettanza o pro-gettanza sublime disvela l'essenza della  trascendenza  temporale dell’esserci-sublime. Il senso dell’esserci come essere nel mondo è  la temporalità del sublime quale ekstasy dell'ontocronia   o  trascendenza  temporale,   il suo costante esistere come apertura mai chiusa e mai compiuta, la sua infinità, suo essere-senza-la-fine fondata sull'abgrund,   sul senza fondamento quale esserci-sublime che non ha tempo ma è temporalità della vivenza-sublime, vissuta, aperta, in  contrastanza   nella  transcendenza  spazio-temporale  immaginaria.   Non è che l’esserci riempia con le fasi delle sue realtà effettuali istantanee una   stringa  elastica  o  dinamica  o un segmento sussunto, ma estenda se stesso, sì che il suo esser proprio è fin dall'arkè  costituito come estensione  o  transcendenza   exstatica   dell'evento  sublyme. Nell’essere dell’esserci sta già il “tra” riferito a nascita e morte. L’esserci  ontico   o  fenomenico  esiste per nascita, e per nascita muore anche proprio nel senso dell’essere-alla morte. Entrambi i “capi” e il loro “tra” sono, finché l’esserci fattiziamente esiste, ed essi sono in quel modo  possibile   dell'essere  in  vista  della  transcendenza dell’essere dell’esserci,   quale cura    della  gettanza  degli  eventi  della  transcendenza  sublyme. Nascita e morte si “con-nettono”, nel modo che è proprio dell’esserci, nella  singolarità in  transcendenza   di gettanza e sfuggenza o precorrente essere-alla-morte,    quale   transcendenza  della  singolarità  sublyme. In quanto cura, l’esserci è il “tra”sublime   è  la  transcendenza  sublyme.

L’eco agostiniana la risonanza , la distensio temporale che l’esserci è da sempre e senza-fine, per sempre e nel tra,  nella  transcendenza  temporale  exstatica  è il coincidere della struttura ontologica o gestell-sublime con la dinamica-sublime e matematica-sublime del tempo, ontologia sublime del Dasein-sublyme e   estasy-sublyme,  o  transcendenza  dinamica  del  sublime,      sia  pure quale risonanza Husserl-Agostiniana sempre   in  vista  della  transcendenza  fenomenica  dinamica per  la  transcendenza  epistemica  o ogni com-prensione del sublime-temporale-in-estasy o ontocronia-sublime: Il tempo-sublyme non è né oggettivo né soggettivo, né naturale né della physis ma dell'esserci sublime quale ontocronia-in-estasy:enigma sublime del tempo-sublyme  sempre senza-fine,  quale  transcendenza  enigmatica  della  ontocronia  sublime . Un enigma che si chiarisce com-prendendo che il tempo, o lo spazio o lo spaziotempo,   o  la  transcendenza   ontokronotopica   non siano una cosa o una entità,   ma un accadere di processi nel mondo,  una  transcendenza  spazio-temporale,   un eventuarsi dell'ontocronia dell'estasy sublyme, i quali acquistano il loro significato solo nell’esserci-sublyme proteso alla cura, destinato a finire senza la fine e sapiente di tale finitezza poiché “si dà” verità,   c'è   transcendenza  dell'aletheia  solo nella misura  o  dismisura e fintanto  ché vi è dell’esserci . L’essere nel mondo da parte dell’esserci consiste nel suo abitare poeticamente il sublime,   o  essere-in-vista-della-transcendenza sublyme:  ha la  sua   fondatezza nell’ontologia dell’esserci ,  o  meglio   la  sua  transcendenza  fondante  si  eventua  nella  transcendenza  dell'esserci,   nella  struttura  ontologica  della  transcendenza  sublyme,  nel costituire una struttura ontologica sublime che è una donazione di senso al mondo sublime, senza-fine, senza fondale, abissale «ist kein Ding, keine Substanz, kein Gegestand», non è una cosa, una sostanza o un oggetto ma   è data come attuatrice di atti intenzionali  nel  plesso  della  transcendenza  della singolarità   di senso:    ogni ente dal modo d’essere difforme dall’esserci va concepito come insensato, per essenza destituito di qualunque senso  o  c'è  solo  la   transcendenza  del  senso .

La non cosalità dell’esserci-sublime, sia quale matematica infinita sublime, sia quale dinamica estatika sublime è la fondatezza   della  trascendenza  della  singolarità  anche del suo essere-sublime-spaziale, quasi la kantiana dasein dell'essere-nello-spazio: l’esserci stesso, nel suo essere-nel-mondo, è “spaziale”   o dasein-spaziale-sublyme-in-estasy: l’esserci occupa, letteralmente, lo spazio. Non è affatto soltanto sussunto   nella porzione spaziale riempita dal suo corpo . La spazialità dell’esserci-sublyme non consiste in un semplice occupare luoghi,     ma nell’apertura di senso che si inoltra nella radura sublime illuminandola. Ecco perché l’esserci-sublyme è  nel  contempo   sublime spaziale in senso originario e    la dimostrazione che questa spazialità è esistenzialmente possibile solo grazie alla temporalità non può prefiggersi di dedurre lo spazio dal tempo, o di risolverlo in puro tempo.   Lì  si  disvelò  la  trascendenza   quasi  ontologica in Kant: un'ontologia, ovvero di una teoria dell'ente   o  essere  dell'ente  che   dispiegasse la filosofia trascendentale verso la   problematica  della singolarità   in  trascendenza   dell'ente, della teleologia, dell'esperienza estetica, dell'intersoggettività,   la  destinanza  della trascendenza  è al contempo una nuova comprensione epistemica  della  natura. Il Giudizio  o  logos  quale  metafisica  della  verità  è una ragione che si trasforma, individuando  la presenza di un carattere "significativo" nell'esperienza della bellezza   trascendente  o  della  purezza  aderente in   natura, ma comprendendola come un'esperienza diversa e non subordinata a quella concettuale, che  prima   era il paradigma d'ogni significatività   quale  apriorità  epistemica. E' una ragione che scopre un principio d'orientamento dello stesso operare concettuale, che dispiega l'ontogenesi di concetti, ma rinuncia a farne una legge  epistemica . E' una ragione  della  purezza  della  trascendenza che si trasforma   in  un accordo possibile su esperienze non concettuali,   per  cercare  di trovare il principio di una  idea  filosofica trascendentale come tentativo di dar forma ad un'ontologia: quale  nuova  teoria kantiana dell'esistenza  o  dasein-analytik, che intenda presentare  una  formula kantiana del problema ontologico    dell'esserci,   esigenza   che  si  disveli   dalla critica  epocale dell'ontoteologia svolta da Kant, quanto dal nuovo senso di esistenza   o  dasein-analytik-ermeneutica kantiana : concetti e termini come quelli di posizione,  determinazione completa, riflessione, forma, simbolo, esistenza, ovvero la problematica di una ontologia trascendentale delle categorie o lo stesso statuto ontologico dell'ente fenomenico: la deduzione è  una ontologia della  trascendenza   in senso non soggettivistico. L'intreccio tra soggetto  della  purezza  e  della  trascendenza  ontologica  kantiana mostra  la possibilità d'identificazione di un ente della  singolarità   in  trascendenza e   d'esistenza,  quale  dasein-analytik   e   comporta la possibilità di far valere l'intero complesso delle forme: l'Analitica viene a delineare una ontologia delle condizioni di senso dell'uso delle forme  ontologiche: la costituzione categoriale dell'oggetto in generale  prende la forma   dell'ontologia    della  trascendenza  del fenomeno.  Il Giudizio   o  metafisica  della  verità    riflettente,    Reflexion,   la teoria    o  logos della riflessione trascendentale ,   concetti della riflessione:  problematica del   gegenstand  o   dell'oggettualità empirica costringono     all'accentuare  i presupposti ontologici impliciti nella funzione del giudicare   trascendentale delle categorie: fenomeni che consentano ogni esistenza   della  singolarità  in  trascendenza, che è centrale per l'ontologia   della  trascendenza, ma che lo sarà ancora di più nel contesto della Critica del Giudizio o  della  critica  della  metafisica  della  verità. La teoria dell'ideale  quale   spazio di indeterminatezza della fondazione categoriale-non-categoriale tra i fenomeni della singolarità   in  trascendenza,  problematica della indeterminatezza  che configura ormai un'ontologia   della  trascendenza  distinta da quella dell'oggetto in generale, che può essere definita un'ontologia del "mondo", in    trascendenza  fenomenica, nel senso di una teoria dell'orizzonte   o  di  una  ontologia  della trascendenza  della mondità,  quale  fondale  o  hyntergrund  o  abgrund   abissale. L'unica forma  in cui il principio di finalità si manifesta in forma pura,  è l'estetica. Giudizio   o  metafisica  della  verità  ed estetica e nesso tra Giudizio  o  logos  e sentimento del piacere non è  più quello della natura intenzionale del Giudizio, contrapposta a quella dell'intelletto. La logica del giudizio estetico  o  metafisica  della  verità  estetica   prevede piuttosto un atteggiamento inintenzionale del Giudizio, che ha luogo in un riferimento non-predicativo all'ente della  singolarità  in  trascendenza,  prima di ogni sua comparazione: giudizio   che  si compie per mezzo della percezione in accordo tra immaginazione   della  trascendenza   e    trascendenza  epistemica  o  intelletto  quale  senso di una percezione nel piacere estetico,  paradossi che qui possono crearsi con la distinzione tra esperienza estetica e coscienza estetica:   il momento estetico si intreccia e rischia di confondersi con quello conoscitivo: il problema del senso cognitivo dell'esperienza estetica o della condizione estetica della conoscenza    quale  a  priori   o principio estetico,   apriori-epistemico  sussunto  nell'apriori-estetico. Analitica della bellezza  ma  sopratutto  l'analitica  del  sublime    svela  un'immagine  estetica-ontologica della dimensione  profonda    dell'ontologia  della  libertà:  una nuova prospettiva capace di estendere l'ontologia del fenomeno nell'estetica è una dimensione del fenomeno che può rivelarsi solo  al di fuori dell'epistemico   conoscitivo, quale singolarità in  trascendenza   dell'ente: estensione quantitativa e qualitativa  si coniuga con la bella forma: esistenza e   aderenza  nel  gegenstand ontologico del Giudizio della ontologia problematica del soprasensibile. L'esperienza estetica indica il  paradigma di un evento  della  tanscendenza   o  ereignis:  orizzonte che non è né natura né libertà e che si presenta come un  fondamento indeterminato, che non può essere esplicitato, ma a cui è necessario fare riferimento:  è  la  transcendenza-sublyme ontologica  della  libertà. Fenomenologia, Empirismo tradizionale ed  Razionalismo sono inadeguati per descrivere la   trascendenza-sublime   fenomenica  ontologica   della   percezione. L'empirismo   crede   che l'esperienza  sia   la fonte primaria di conoscenza, e quella conoscenza è dedotta da percezioni sensorie. Il razionalismo pensa   che la ragione sia   la fonte primaria di conoscenza, e   che  quella conoscenza non dipenda   da percezioni sensorie. Ma  l'Empirismo tradizionale non spiega come la natura di coscienza determini   le  percezioni, il Razionalismo non spiega la natura delle percezioni  determinanti  la coscienza:   un giudizio può essere definito come una percezione di una relazione tra alcuni oggetti di percezione. Un giudizio può essere un'interpretazione logica di segnali presentata da percezioni sensorie. Ma il giudizio non   è una pura   attività logica, né una pura   attività sensoria. I Giudizi universali possono  trascendere ragioni ed esperimenti.
La percezione non è pura sensazione, né è pura interpretazione. L'esperienza può essere riflessiva o   ariflettente. L'esperienza ariflettente può essere conosciuta da una  riflessione sussunta. La riflessione può essere consapevole  come se  fosse  un'esperienza. La riflessione può essere anche un modo per capire e strutturare   esperimenti.
La riflessione ha un orizzonte interno nella coscienza ed un orizzonte esterno nella mondità: riflettono l'un l'altro  tempo e spazio,   influenza l'uno   e   l'altro. La spatialità del corpo   animato  dell'esserci  nell'analytik-dasein, o l'immagine del corpo    animato   quale  singolarità   in  trascendenza è influente   nella  intenzionalità   del   corpo  animato,  quale  trascendenza  della spazialità:   è   l'origine della  dinamica  della  trascendenza   ontologica influente   sulla  sublimità   spaziale. Pensieri che non possono essere espressi sono temporaneamente inconsci. Pensieri che possono essere espressi possono divenire consapevoli o  divenire consapevoli  prima  che  siano  espressi. Ogni sensazione appartiene ad un campo sensorio. Il concetto di un campo sensorio implica che tutti i sensi siamo   trascendenze spaziali, e che tutti gli oggetti sensori      trascendenze  dello spazio. Ogni oggetto  percepito appartiene ad un campo di altri oggetti che non sono percepiti. Ogni sensazione percepita appartiene ad un campo di altre sensazioni che non sono percepite simultaneamente dal soggetto.  Lo spazio può essere definito come una forma dell'esperienza esterna, piuttosto che come una  ilemorfia   fisica  ove siano sistemati oggetti esterni. Le relazioni tra oggetti nello spazio sono rivelate dall'esperienza del soggetto che percepisce. Un campo di percezione  estetica  è un campo dove le percezioni sono presenti  nella  trascendenza   temporale e spaziale.  Le percezioni possono essere  trascendenze  fenomeniche  come un fenomeno   ontico,  o  ontologico  della  singolarità   in  trascendenza    quale   trascendenza  della  libertà     ontologica. La libertà   è   l'essere-in-un-mondo    per   essere  la trascendenza  della  libertà.   Se l’esserci-sublyme è spazio-tempo-sublime o ontocronia sublyme in estasy lo è perché è una sublymanza spazio-temporale:   come senso dell’essere di quell’ente che chiamiamo esserci, viene indicata la temporalità    o spazialità sublyme.     Sublime   la messa in chiaro della   contrastanza d’essere dell’esserci:  nel  sublime  c'è  l'apprensività,  l'intuizione  e  la  comprensione  dell'intenzionalità   della  kurvatura  dello  spazio-tempo cosmico   e  kaosmico,  cronologico  irreversibile  e  kairologico  reversibile   nel  mikro  e  nel  macro  infinito  ed  infinitesimo.    Forse   chi  per  primo   eventuò  la  differenza  tra  spazio  tempo  intramonade  in  supersimmetria   con  lo  spazio  tempo  della  mondità  disvelò  il  sublime   leibniziano  o  meglio,   la  domanda   leibniziana   risuona:     perchè   esiste  il  sublime   piuttosto   che  il  nulla,    perchè   c'è   la  bellezza  piuttosto  che  il  niente,   perchè   si  dà   il  sublime  piuttosto   che  la   bellezza,   perchè   c'è  l'evento  del  sublime,   perchè   c'è   l'estasy   sublime,   perchè   c'è   la   fenomenica  sublime  o  la  noumenica  sublime   o   la   metafisica  del  sublime   o   l'analitica  del  sublime  o  l'ermeneutica  del  sublime   o  la  mitologia del  sublime   o   l'ontoteologia   o  l'ontica  del  sublime?   Quando   si   svelino  quelle  domande  si  è  di  fronte  all'ontologos  leibniziano   del  sublime  immaginario. Leibniz scrisse un frammento sull'apocatastasi  o  reintegrazione finale di tutte le cose,  Apokatastasis, nella storia  ci sono dei salti, dei varchi, dei momenti di sospensione, ed è lí che si nasconde Dio, pronto ad agire secondo un suo disegno lungimirante. Ciò che sembra un continuum in realtà è un discretum:   l'apparente ripetizione dell'identico non impedisce lo sviluppo di piccolissime virtualità nascoste:   lì  si  kripta  il  sublime   infinitesimo   e  si  svela   in una spirale che ascenda verso l'apocatastasy arcana e sublime o   mente di Dio   o  essere  sublime   apocatastasy  nella mente di Dio,    quale  supersimmetria   tra  la  monade  divina   e  la  monade  mondità  nella  monade  infinitesima  del  dasein-analytik  quale discrepanza e asimmetria   o  contemplatezza  riflettente. Ma  c'è anche il nulla   ed  il  nulla   è il nulla   nell'intramonade  divina  o  della  mondità  o  dell'esserci, quale infinitamente  niente     o  nulla  abissalità  sublime   dell'essere che c'è,  si  eventua,   si  dà   quale nulla   sublime    o  essere sublime  che  si  gettano  nel  fondamento,   nel fondo dell'essere quasi  ci  fosse   una specie di doppiofondo,   una  bistabilità  abissale tratto fuori dal nulla  sublime liberamente:  è  il  trarre il mondo dal nulla in modo perfettamente razionale, perfettamente legittimo, quale doppiofondo. Fondamento di ciò che è è la sua ragion d'essere. Ma fondamento del fondamento è la libertà, il mondo è fondato sulla libertà   della purezza  dell' evento  sublime,    una paradossale vicenda quale variante leibniziana dell'argomento ontologico  del nulla  sublime:  eventi    del  sublime  che accadono,   si  eventuano  dal  trarre fuori dal nulla, o meglio dalla  mente   sublime  divina  della  musa  Kalypso, in forma di    sublime: s'est trouvé tout inventé dans l'entendement divin avec une infinité d'autres, parce que cette suite d'evenements non è verità? Ed è  la libertà, che è ma poteva non essere intrascendibile, privo di crepe e fratture entro cui spiri il vento dell'infinito  sublime  o   del  sublime  infinito della libertà del tempo   o  l'oggetto  infinito  quale   gegenstand  infinito  o    ob-getto   sublime  di  Ricoeur declinato secondo paradigmi e stilemi    sublimi,   o essere una condizione dell'esistenza temporale  sublime   dell'estasi  dell'apokatastasy  leibniziana  o  di Agostino  il  quale nei   suoi celebri paradossi sull'esperienza del tempo  sublime   disvela  l'esistenza   di  un oggetto  sublime  quale  infinito   sublime    paradoxale: il tempo  sublime non è mai quello che è, non è presente quando è presente, non è passato quando è passato, e quindi pretendere di misurarlo è come pretendere di misurare ciò che si sottrae a qualsiasi misura,  giacchè  si   svela  sempre   quale  dismisura  sublime paradoxale.     Aristotele  nella sua Poetica   spiega  un concetto temporalmente determinato qual è quello di imitazione, non solo non comporta alcun riferimento alla rappresentazione  physis,  semmai la sospende o la stravolge:    l'imitazione è anzitutto imitazione di azioni che per loro natura scorrono lungo l'asse del tempo, ma azioni il cui contenuto è il mito   sublime,   la  mitologia  sublime   della  musa  Kalypso,  giacchè  fondata   sul  gegestand  infinito  o  con  possibili  interpretanza   infinite. La poetica-sublime   e la physis-sublime appartengono a due regioni ontologicamente separate,  distinte   e incongruenti,    ma  in  un  chiasma   moebiusiano: la poetica-sublime   svela   eventi che sono per l'esserci  sensibilità   e destinanza, la   physis-sublime  invece si   dà   quale  tempo   o misura del movimento dei corpi nello spazio  o   dynamis   sublime,  perciò   la  differenza  è   fenomenologica   o  ontica,   ma  non   ontologica  nel  senso   della  dynamis   dell'essere  dell'ente,   quali   eventi   del  sublime, eventi    che   presentano una sostanziale identità di struttura  ontologica: sono ontologia   della  disvelatezza   della luce,   quale ermeneutica della differenza e della contraddizione, per cui il senso  si mostra negli opposti come altro da sé,  inesauribile,  capace di negarsi. Estasi della filosofia   del  sublime:  quale   interpretanza  infinita  che interroghi l'infinito trascorrere della  formattanza  sublime:   evento   che  si  eventui, nient'altro che evento,  evento che differisce da qualsiasi altro evento l'abbia preceduto.  C'è verità là dove si sostenga  che il mondo  sia   sensato  e  sensibile,    e c'è verità là dove si sostenga che il mondo   non  abbia sensibilità   ma  solo  il  logos,   o  la  metafisica   della  verità    epistemica:  non si   pensi l'essere che è e insieme l'essere che non è,  non si   pensi l'essere che diviene, perchè   c'è   la  contraddizione e dunque il totale oscuramento della verità. Parmenide inaugurò   così la metafisica   della  verità, o il pensiero che pensi l'essere:  è la metafisica   della  verità che pensi l'essere   epistemico  e  mai   l'estasy  sublime  dell'essere   abissale,  essenziale origine   del nihilismo quali phenomena   della  sublime  disvelatezza.  I  phenomena       quali  figure   nella  spazialità   infinita   o  ad  interpretanza  infinita       si  disvelano  sempre  irrudicibili  al  pensiero  calcolante  epistemici,   anzi   la  loro  presenza  è  una  continua  decostruzione    della   dynamis   sublime:  sia  quale  cronocromodinamica   quantica,   sia  quale   ontodinamica  sublime o  ontokronia  del  niente,  del  non-ente,  del  nulla. Quella   dinamica  sublime  svela  l'ontocronia  nihilista   dell'estatica Dasein-analytic  quale  topologica   sublime  del Dasein-analytic:  il Dasein   o   Dasein-Welt,   quale  essere-nella-verità   del  sublime  Dasein. I phenomena nihilisti    sono  semptre  fenomeni  sublimi  del  non-ente,  del  niente,  del  nulla,   comprensibili  senza  gli  strumenti  del  logos   o  della  sensibilità   o  della  congruenza  intuitiva,  giacchè  lì  l'entità  non  c'è,   anzi  lì  si  disvela  solo  l'abissalità  estatica   dell'essere-sublyme  quale Essenza e essenziale  Ontogenesi del Nihilismo.    Heidegger   gettò  il  nulla   quale  estatica   progettanza  dell'essere: il  Nothing   si  dà  si  eventua  quale  evento   del  nulla,   anzi   solo  il  nulla  getta  la  profondità  abissale  e  sublime,  quale ab-senza   delle  entità  spazio-temporali  sensibili  o  epistemiche  della  metafisica  della  verità  o  del  logos.   I   phenomeni nihilisti  sublimi  ex-sistono, nella  loro  Ex-sistenza  che disveli  la   struttura  ontologica  dell'essere  sublime   ex-jectante  l'existenziale ex-sistenza   quale   pro-gettanza-re-gettata   presentemente  assente  dal  nulla  abissale  sublime. Heidegger   pensò  così  al  nulla  quale  evento   abissale  del  sublyme........................

..................................fuggenti.............dagli dei-disdei fuggitivi-disfuggitivi. Quella ontosonanza e ontovisione-disvisione si eventua alla presenza ontoepistemica del musagete-dismusagete in estatica con-templatezza della ontorisonanza-ontoprevisione delle muse-dismuse-attanziali e seducenti, anzi ontoattanti e introducenti l’ontoducenza della destinanza dell’essere-arte-dell’essere e giammai arte dell’ente o del non-ente o del niente o del nulla: giacchè lì si eventua l’ontovisione dell’essere, la visione ontologica dell’esser-arte, la risonanza ontologica dell’aletheia dell’essere compresa solo dall’ontorisonanza del musagete mitico-dismitico-ontopoietico. L’epistemica o l’ontica o l’ontoteologia negano l’evidenza di quella comprensione, negano l’esistenza dell’ontovisione e ontosonanza dell’essere, giacchè per loro l’unica visione possibile è quella della mondità: la visione della mondanità è la sola realtà plausibile, anche nella visione clonante dei mondi possibili virtuali o immaginari: esiste per loro l’unica visione del mondo senza l’essere senza essere o esserci alterità, ma la messa-dismessa in opera della verità nell’esser-arte ci svela l’esistenza della visione dell’essere, dell’interesserci, dell’interessere-disinteressere. La visione della mondità vuota giacchè gli dei sono fuggiti è una visione della vivenza dis-ontoteologica e perciò onto-visione dell’esserci del musagete in ontosonanza con le muse-dismuse senza più dei-disdei fuggenti-disfuggenti. Ma gli dei-disdei fuggitivi-disfuggitivi non portano con sé la verità dell’essere o il canto dell’essere o l’ikona dell’essere o la poiesis dell’essere o il mito dell’essere o la gestell dell’essere, anzi quelle varietà dell’essere si sottraggono, non fuggono insieme agli dei, ma soggiornano poeticamente con le muse-dismuse in ontosonanza con la vivenza del musagete-dismusagete che cura la verità dell’essere giammai fuggita attraverso l’onto-visione dell’essere opera d’arte mai fuggita con gli dei, ma che continua ad abitare poeticamente la radura-disradura dell’essere. Gli dei sono fuggiti dal mondo, dalla verità, dal mito, dall’epistemè, dall’esserci, dalle ikone, giammai sono fuggenti dall’essere, giacchè l’essere è indifferente di fronte all’evento della fuga-disfuga degli dei-disdei e non si lascia influenzare dalla loro fuga, infatti gli dei non sono fuggiti e mai possono fuggire dall’essere. Anzi l’essere non fugge mai dal mondo e men che mai dal mondo degli dei o dagli stessi dei-disdei, giacchè l’essere fonda il mondo e la mondità degli dei in fuga-disfuga. Tant’è che con la sua ontovisione-ontosonanza-ontopoetante imaginaria si dà e dà alla luce o si dà e dà al mondo gli dei classici o mitici o ontoteologici o eventuali o morti-risorti o immaginari, si dà e si lascia fuggire gli dei ematopoietici o si lascia sfuggire gli dei-disdei in fuga-disfuga, ma mette in opera, dismette, crea l’attanza intermittente della messa in opera dell’essere arte della creatività dell’essere-sacro, dell’essere-divino, dell’essere il dio-infuga-disfuga dal mondo e dal mito e dalla verità epistemica-disepistemica. L’essere si getta, si dà, disgetta nella mondità l’opera d’arte dell’ontorisonanza-ontovisione-ontopoetante-ontoimaginaria che crea l’ontologia mitopoietica dell’evento post-mortem del divino, dell’evento del dio-che-viene-dal-nulla, dell’eterno ritorno degli dei fuggenti-disfuggenti, qui s’eventua l’ikonopoiesis o l’ikonopoietica dell’essere che si dà quale essere-del-sacro, essere-del-divino, essere-della-mitopoiesis degli dei-disdei in fuga-disfuga nel loro eterno ritorno nell’opera d’arte del musagete-dismusagete. È la dis-apparenza dell’apparenza, il venire alla luce dell’essere che non c’era più, o che si kriptò nell’opera d’arte, per esserci aldilà dell’apparenza epistemica, quale dis-apparenza ontologica dell’ikonapoiesis dell’essere nella sua qualità d’essere arte che consente l’ontovisione dell’essere. Gli dei-disdei fuggenti-disfuggenti o fuggitivi-disfuggitivi sono fuggiti dalla mondità e forse anche dalla mondanità, ma mai sono fuggiti-fuggenti dall’essere, giacchè l’essere non si lascia sfuggire gli dei e gli dei non possono fuggire dal loro essere e forse neanche dal loro esserci: l’essere non fugge né dagli dei, né dalla mondità sacra degli dei, né dalla physis degli dei, né dalla gestell o gegenstand divina, né dalla comprensione epistemica o ermeneutica o mitopoietica o epistemologica degli dei fuggenti-fuggitivi-abbandonanti l’esserci del musagete. Anzi è l’essere che fonda e getta il mondo-degli-dei-disdei, si dà per dare alla luce l’ikonapoiesis trascendente l’ikonoclastia dell’apparenza divina fuggente-disfuggente, lascia fuggire gli dei classici o mitopoietici o gli idola bruciati dall’ikonoclastia mondana per dismettere, mettere in opera l’arte della creatività dell’essere in essere ikonapoiesis, l’arte dell’incessante creazione degli dei quale arte dell’essere che getta nella mondità l’opera d’arte dell’onto-risonanza della dis-apparenza poetante imaginaria, la quale sempre crea-discrea l’ikonapoiesis-post-ikonoclastia della re-esistenza, re-surrezione, eventuale degli dei che vengono dal nulla, dell’eterno ritorno degli dei-disdei fuggenti-fuggitivi. È l’ikonapoiesis-post-ikonoclasta che si dà quale essere-arte-del-sacro-essere, dell’essere-divino-essere, della mitopoiesis della dis-apparenza-post-apparenza degli dei-disdei-post-ikonoclastia-ikonopoitica dell’opera d’arte che si disvela quale ontovisione della verità dell’essere-arte-sacra. Gli dei hanno abbandonato l’apparenza mondana per abitare divinamente il mito post-ikonoclasta per essere solo mitopoiesis archeologica, ma non hanno più soggiornato nella radura-diradanza dell’essere: lì nell’abisso-disabisso della spazialità vuota ove l’essere si eventua per abitare la mondità non c’è la presenza-assenza, né l’apparenza-dis-apparenza degli dei-disdei fuggenti-fuggitivi, ma solo l’ontopoiesis o ikonapoiesis-post-ikonoclasta dell’ontosonanza-ontovisiva dell’essere. Per tali eventi l’essere non si sente abbandonato, non avverte l’apparenza-dis-apparenza dell’abbandono, anzi si lascia o lascia che dei abbandonino la mondità per rifugiarsi nel mito-post-ikonoclasta, né l’essere si rivela soccombente dinnanzi alla furia catastrofica e decostruente dell’ikonoclastia mitica dell’apparenza dell’ente-sacro, anzi è indifferente di fronte agli eventi del nihilismo-ikonoclasta attuato dalla tecnè-epistemica-mitoklastica, giacchè la sua ikonopoiesis-post-iconoclasta si dà, si eventua sulle ceneri degli eventi-ikonoclasti-mitoclasti delle entità-sacre-mondane o della mondanità. L’essere ikonapoiesis-post-ikonoclastia della mitopoiesis-post-iconoclasta si eventua anche quando gli dei sono scomparsi, o la loro apparenza è dis-apparenza, o sono fuggiti-disfuggiti dinnanzi alla volontà di potenza iconoclasta o mitoclasta della tecnica ontoteologica, o la loro fuga-disfuga sia approdata nel regno del mito per sottrarsi alla furia decostruttrice dell’iconoclastia o mitoclastia dell’epistemè-tecnè, anche dopo tutti quei possibili e plausibili eventi ed anche quando l’essenza del sacro e del divino si presenti nell’apparenza-dis-apparenza dell’eterno ritorno dell’ikonoclastia o della mitoclastia, anche allora l’essere si dis-oblia con indifferenza nella ikonapoiesis-post-iconoclastia, nell’ontosonanza dell’onto-apparenza-dis-apparenza, nell’ontovisione delle muse-dismuse dell’essere e dell’interessere, della mitopoiesis-post-mitoklastia per soggiornare quale essere-opera-d’arte del musagete-dismusagete e per eventuarsi quale verità ikonopoietica-post-iconoclasta dell’essere, quale aletheia-disaletheia dell’ikonapoiesis-post-iconoclasta della messa in opera dell’esser-arte o della dismessa ikonopoietica-post-ikonoclastica dell’opera d’arte dell’essere. Per tali e tanti eventi ontologici o per tale destinanza-post-mito-iconoclasta anche quando l’opera d’arte è abbandonata dagli dei-disdei in fuga-disfuga per apparenza-destinanza iconoclasta o mitoclasta o ontoteologica o epistemica, l’essere non si cura o è indifferente o cura la sua passione per l’indifferenza per quella fuga-disfuga e quindi mai abbandona la verità ontologica dell’opera d’arte, giacchè la sua ikonapoiesis-post-iconoclasta non è mai scalfita dal nihilismo dell’iconoclastia-mitoclastia epistemica della tecnè dell’apparenza ontica e mondana. Anche quando l’opera d’arte viene decostruita dalla tecnica-epistemica-ikonoclasta-mitoclasta la sua ikonapoiesis si eventua nell’erranza dell’ontosonanza e nell’ontovisione ematopoietica dell’ontopoiesis o imagopoiesis dell’aletheiapoiesis: giacchè è l’ikonapoiesis dell’aletheiapoiesis della mitopoiesis che si eventua nella gestell dell’opera d’arte, anche quando gli dei-disdei ontoteologici sono fuggiti-disfuggiti e l’arte fu ed è stata preda dell’ikonoclastia e mitoclastia della tecnica-epistemica ontica e mondana. Anzi proprio quando impera nell’arte e nella pro-gettualità la tecnè-epistemica-virtuale-ikonoclasta sopratutti allora si dà, c’è, ilya, l’eterno ritorno dell’aletheiapoiesis nella sua ontosonanza-ontovisiva-ontoprogettuale-post-ikonklasta del musagete-postmitoklasta contemplante l’ikonopoiesis delle muse-dismuse-postmuseklaste ontopoietiche-postmitoklaste e mitopoietiche-postikonoklaste. L’ikonapoiesis dell’aletheiapoiesis è quella che resta-invisible, disapparenza-della-apparenza, è l’esserci-mai-visto, mai-visibile, mai-udibile, mai-dicibile di fronte alla furia nihilista dell’ikonoclastia e mitoclastia evidente dopo la fuga ontoteologica degli dei-disdei o dinnanzi all’imperativo della volontà di potenza della tecnè-epistemica-iconoclasta-mitoclasta: lì nell’epoca della sua morte irreversibile c’è il suo eterno ritorno, lì ove si celebra la sua assenza ontoteologica c’è la sua presenza ontologica-postepistemica-post-tecnè. L’ontologia della verità dell’opera d’arte lì si eventua, lì nella prossimità-disallontanante o nella disallontananza-prossimante, lì nel vuoto kaos-kosmico lasciato in eredità dagli dei fuggitivi-fuggenti, lì nella radura-diradanza si dà quale gestell-postikonoklasta-che-resta-invisibile-inaudita-indicibile, mai-vista, mai-sentita, mai-detta, ontovisione mai-visibile allo sguardo paradigmatico ontoteologico ed epistemico, ontosonanza mai prima d’allora risuonante che si discopre solo alla presenza della con-temperanza del musagete-postmitoklasta e postikonoklasta-ontopoietico dell’aletheiapoiesis ikonopoietica delle muse-postmuse. L’ikonapoiesis custodisce l’enigma dell’opera d’arte, cura e krypta l’indicibile dell’esser-arte, svela alla mondità e all’esserci l’evento dell’esser-creata-arte del musagete-sempre-postepistemico-postikonoclasta-postmitoclasta-postmuse che getta e progetta l’aldilà in con-temperanza dell’ontovisione delle muse-dismuse-postmuse-dell’essere, dell’interesserci-postinteresserci, dell’interessere-postinteressere: o con più pregnanza all’essere-che-resta-invisibile o all’essere-che-resta-inaudito o all’essere-che-resta-indicibile o che fin allora era-invisibile, era-inaudito, era-indicibile, e che si disveli lì ed aldilà in essere che si eventui nell’ontosonanza e ontovisione dell’ontikona o nell’ikonapoiesis o nell’imagopoetante dell’essere musa delle post-muse-in-essere-create dall’arte. Lì in quell’essere-per-la-fine dell’arte o con-figura-disfigura-postfigura delle configurazioni postikonoklaste o in quell’essere-per-la-fine-dell’essere che è ancora invisibile-inaudito-indicibile-abissale-kaosmico si disveli l’evento dell’essere per la fine della morte o dell’essere per la fine della morte-dell’arte quale ikonapoetante dell’essere per la vivenza dell’essere o dell’essere per la vivenza dell’esser-arte-postikonoklasta-post-mitoklasta o dell’essere per la vivenza dell’opera d’arte post-muse o dell’essere per la vivenza della verità nella messa in opera dell’essere arte del musagete-postmitoklasta in contemplanza delle muse-dismuse-postmuse dell’essere. Lì si dà l’evento della com-prensione dell’essere quale ontoepistemica dell’essere-verità-dell’arte, lì si getta il pro-getto ontologico dell’ikonapoiesis-postikonoklasta-postmitoklasta dell’essere-arte-della-verità-dell’essere, dell’essere-arte-dell’aletheia-dell’essere, dell’essere-arte-della-disvelanza-dell’essere. È il pro-getto ontologico dell’essere che si eventui quando gli dei-disdei abbandonano la mondità e la mondanità e l’esserci e l’essere nel mondo per fuggire-disfuggire nel mito o nell’iconoclastia, lì nel medesimo istante l’essere abbandonato dagli dei abbandona gli dei alla loro destinanza ontopoietica per lasciare libertà d’essere alla disvelatezza dell’origine dell’opera d’arte, per essere solo arte dell’essere e mai più solo arte contemplante gli dei in fuga-disfuga ontoteologici, iconoclasti, idola della mondanità. Lì l’essere abbandona gli dei ed è abbandonato dagli dei, ma in quella diradanza vuota, in quella radura-diradanza s’eventua il progetto ontologico dell’essere arte dell’essere: l’arte consente l’onto-visione e l’ontosonanza dell’essere, quale ontologia dell’arte dell’essere-che-mai-non-c’è, ma che c’è sempre e sempre ci sarà
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...................Il luogo ove storicamente gli eventi si evidenziano è la gestell del sublyme quale epistemè dell’essere alla mano, saper fare poetico, interagenza poetante che si dà, si getta nell’impianto, nella struttura ontologica abitandole poeticamente…successivamente quella eventualità mondana decade in volontà di potenza attanziale, attraente, attuante, attrattoriale, imperativa categoricamente di una superentità mondana, valorizzante storicamente solo ontoteologie mitiche fondamentali solo epistemicamente ed ermeneuticamente frattali e sferiche. Il ritorno al futuro dell’ontologia del sublyme disvelerà un altro possibile, virtuale, sentiero ininterrotto attraversante sia la matesis topologica dell’essere-sublymanza, sia la tecnè epistemica imperativa della volontà di potenza mondana dionisiaca o apollinea che si desideri, sia l’epistemè abbandonata dall’ontologia classica al naufragio e al nihilismo senza orizzonte, senza fondale, né fine, né senso, né futuro, né salvezza. E’ ineludibile intraprendere sintagmaticamente la ricerca, giacchè l’ontologia classica ha eluso la fondatezza non matematica della matesis, la fondatezza non logica del logos, la fondatezza non mitica del mitos, la fondatezza non epistemica dell’epistemè, la fondatezza non tecnica della tecnè, la fondatezza non artigianale, o seriale, dell’estetika: proprio nell’epoca ove quelle varietà superontiche rischiano di imporre le loro imperanti volontà di potenza ontoteologica fondamentali ...... per gli artefici dell’oblio dell’ontologia della sublymanza quella presenza strisciante si dispiega nelle fondamenta dell’imperativo categorico del pensiero calcolante della tecnè, ma anche nella decostruzione ermeneutica e fin’anche nell’ontologia classica, o là ove il pensiero poetante non sappia disvelare tutta la sua sublime poiesis quale opera d’arte dell’ontopoiesis dell’interagenza dell’essere poetante. Ma perché neanche l’ontologia classica ha disvelato i dispiegamenti, sia pure intermittenti dell’interesssere o dell’interesserci della sublymanza nella physis poetante. Ontologia della sublymanza...... eventua la destinanza dell’essere….o meglio il sentiero ininterrotto che non conosce oblio ma solo la risonanza dell’ikona dell’essere che si dà , si eventua quale onto-teleologia, quale sentiero del destino dell’essere ntoteloslogia più tosto che ontoteologia, o mitopoiesis o mitologia: è l’ontopoiesis quale evento della risonanza dell’ontoteleologia dell’eSSere. Il pensiero dell’origine del sublyma dispiegò prima una ontoteologia poi un’ontica, ma mai si disvelò la ontoteleologia del sublime o della poiesis, o del suo pensiero poetante. Solo alla fine dell’ultimo millennio la qualità di destinanza, o ontoteloslogia, si disvela quale sentiero che la sublymanza traccia, o getta nella mondità , quale destino ontologico dell’essere. Lì in quel sentiero ininterrotto l’eSSere si disvela nell’esserci per essere custodito nel sublyme quale ikona della destinanza dell’eSSere, quale immagine del destino ontologico dell’eSSere nella mondità. La nascente sublymanza può rispondere all’enigma della destinanza dell’eSSere quale ikona dell’essere nella mondità: il destino dell’eSSere si eventua nella morfogenesi vuota della radura ove l’inter-essere poetante si getta quale ontologia della libertà della destinanza o quale attanza poetante del’essere, prima dell’attanza immaginaria nella physis e dell’attanza virtuale nella mathesis, nella tecnè, nella epistemè. Solo così l’ontologia del sublyme si eventua quale ascolto della risonanza dell’intermittenza poetante dell’essere in essere, dell’essere in attanza poetante nella physis poetante e nel kaosmos poetante quale essere che si getta nell’abisso quale fondatezza del fondale poetante che si dà quale destinanza dell’eSSere nella radura. La destinanza si getta quale fondatezza dell’essere nell’abisso dell’eSSere poetante ed eventua nella mondità l’ontologia poetante della sublymanza la quale libera il sentiero della trascendenza poetante, nel kaosmos poetante, nella physis poetante, nell’essere in libertà poetante, quale sublimità poetante disvelante l’ontologia del sublyme, nella destinanza d’essere libertà poetante nel pensare l’eSSere in libertà, giacchè l’ontologia del sublyme è la libertà del pensiero poetante di pensare l’eSSere in essere libertà poetante o libertà d’essere sublymanza dell’eSSere. La ricerca filosofica del sentiero ininterrotto dell’ontologia del sublyme quale ontologia poetante del discoprirsi della physis dell’esseRe, la quale si discopre nell’intermittenza del pensiero poetante o della poesia filosofica o poesia pensante, è ineludibile nella nuova epoche del nuovo millennio. Anzi la nuova epoca sarà caratterizzata dal discoprirsi della radura luminosa ove soggiorna l’esseRe discoperto, libero dall’imperativo categorico della volontà di potenza dell’epistemè, liberato dalle necessità del pensiero calcolante sempre meccanicamente o automaticamente adeguante l’essere alle entità o alla mondanità ontica. Nel suo discoprirsi l’ontologia del sublyme lascia invece l’essere d’essere libero in campo, nella radura, anzi in tutti i campi del sapere , del pensiero poetante e della sublymanza pensante poeticamente. La ricerca filosofica degli eventi intermittenti dell’ontologia del sublyme sarà anche la classica storia dei saperi poetanti, ermeneutica dei poeti sapienti, l’ontologia dell’immagine o dell’immago, l’ontologia dell’immaginario virtuale o virtuoso. Lì soggiornerà l’essere poetante che si dà alla luce nella radura: quale sentiero topologico kaosmiko che eventua l’ontologia della physis poetante che dà fondatezza alla matesis, alla physis epistemica, alla tecnè attraverso la differenza ontologica dell’interessere poetante. La fondatezza ontologica ontopoietica della matesis si dà, si discopre quale disvelatezza dell’ontologia poetante della verità, dell’aletheia che si eventua nella sublymanza libera e poetante fondale ed abisso, grund e abgrund, della epistemè e della tecnè, oltre l’eterno ritorno del nihilismo della tecnica, ma anche oltre l’ontologia classica, forse però ancora necessaria solo per disvelare alla mondità a alla mondanità la nuova ontologia del sublyme quale verità ontologica che discopra l’esseRe nell’epistemè come nella matesis della physis. Ma quel che dovrà disvelarsi è l’ontologia della gegenstand sia quale essere dell’ente, sia quale esserci o essere nella physis o svelatezza dell’essere nel sublyme. O meglio l’ontologia dell’opera d’arte discopre la fondatezza della differenza ontologica sempre presente sia nell’essere che nell’esserci delle entità nel corso del tempo prima che siano comprese dalle epistemiche della mondità. La sublymanza disvela innanzi tutto l’essere-nella-verità o l’essere-nell’aletheia o essere-la-verità-dell’immagine o essere la verità-dell’ikona-dell’essere. Le epistemiche mondane gettano l’oblio solo per comprendere la verità dell’ente, ma il sublyme non sarà mai solo l’entità-epistemica finitamente interpretabile secondo l’ermeneutica narrativa, ma il discoprirsi sempre presente della differenza ontologica dell’essere la verità, l’aletheia dell’esseRe. La sublymanza non sostiene in sé la presenza della-non-verità o la non-aletheia quale oblio dell’essere, per tale pregnanza non sarà mai semplice epistemè della gegenstant delle entità del mondo che si eventuino quali intenzionalità del kosmo o della temporalità cronologica. In quella differenza il sublyme disvela sempre l’ontologia della physis quale verità della natura dell’essere o aletheia dell’essere-nella-physis. Non si può più permanere nell’oblio della verità della physis, giacchè la sublymanza ci dispiega l’icona dell’essere nella physis anche nell’ikona epistemica della physis, quale temporalità immaginaria , quale radura nella spazialità del kaosmos. Anzi l’ontologia del sublyme non dimentica neanche il vuoto ontologico dell’essere dell’entità, giacchè lì soggiorna anche il vuoto della radura ove la verità dell’essere si discopre per gettarsi vuota-aletheia-dell’essere, vuota-disvelatezza-dell’essere. Solo così, solo quale verità dell’essere-nel-sublyme l’aletheia non può più essere preda o vittima del nulla, giacchè il nulla annichilisce la verità ontica ed epistemica dell’entità, ma mai la verità dell’essere. Semmai l’aletheia dell’essere si può sottrarre o abitare assentemente l’immagine o l’icona, ma giammai annichilirsi nel nulla, nella non-entità, o nella mondanità temporale cronologica. La verità dell’essere soggiorna nel corso del tempo nell’immagine del sublyme con cura, per disvelarsi al mondo o all’esserci solo nella kairoslogia, quale singolarità ontologica che si dà, si discopre dall’abisso, si disvela dal nulla, dal suo essere sempre il non-ente, senza essere mai il niente. L’essere sublyme significherà così l’esser-vuota dell’ente e del nulla, libera dalle entità e dal niente, per essere solo sublymanza, gettanza dell’essere-arte, senza tecnica né epistemica, ma solo immagine dell’essere-sublyme del non-ente, icona della verità della non-entità, aletheia della radura abissale ove l’essere possa abitare per sempre poeticamente quale ontologia del sublyme: giacchè l’essere è sublymanza, l’essere è sublymità e l’arte d’essere sublyme quale sublymanza dell’essere o dell’esserci. Solo così l’essere si cura, si custodisce, si libera dal nulla e dal niente oltre a mai adeguarsi alle entità della mondità fonologica, quale essere che si discopre dall’abisso per eventuare il fondale e la radura ove si possa disvelare il sublyme. La sublimanza si dà quale esseRe che re-esiste nella radura libera e vuota e abissale per re-esistere quale sublymità non necessariamente epistemica o ermeneutica o ontica ma autenticamente ontologica o ontopoietica. Ontologia del sublyme..........................................................................…0ntologia della sublymità, ontology-sublym-art, ontology-art, ontologia della physis delsublyme…il venir-fuori-dalla-velatezza è l’essere del sublyme, il disvelarsi di una nuova morfia della physis, di una sagomatura della natura animata dell’essere, di una templarità dell’ikona della physis dell’essere. L’ontologia del sublyme è la templarità dell’immagine dell’essere nella physis, o morfia templare quale supersimmetria dell’ikona della physis dell’essere. Il disvelarsi dell’aletheia ontologica è il venire alla luce, il darsi alla luce, la gettanza che si dà alla luce nella radura vuota e libera della templarità dell’ikona della physis dell’essere, quale morfica templare dell’immagine dell’essere nella physis. Il venir fuori della disvelatezza discoprente la templarità dell’ikona della physis ontologica dell’essere. È la templarità della radura vuota, del luogo ove abita poeticamente l’essere che disvela l’ikona della physis o l’immagine dell’aletheia dell’essere, quale topologia poetante o quale ontopoiesis o quale ontoikona dell’essere nella physis. È l’ontoykona dell’essere che getta le fondamenta, si getta e si de-costruisce nella radura luminosa della physis e si eventua in morfie templari dell’immagine della physis dell’essere e si disvela all’esserci quale gegenstand, sempre di fronte, dell’ikona ontologica della destinanza dell’essere. L’ontoykona ama disvelarsi nella radura luminosa della physis dell’essere quale sublymanza dell’essere sublyme per la sublymità del’esseRe o per essere l’aletheia dell’essere quale evento nel sublyme. La sublymanza ama nascondersi nella sublymità dell’essere ontoykona della physis per eventuarsi quale svelatezza nel gegenstand della topologia templare dell’immagine dell’essere. Ma perché l’ontoykona si eventua sempre quale sublyme dell’essere più tosto che evento del nulla o del niente? Mha perché la differenza ontologica lascia all’epistemica la destinanza delle entità mondane e cura, custodisce l’aletheia della physis dell’essere quale templarità ikonica della topologia ontologica dell’essere. È la physis templata che si eventua quale sublyme sia nella ontocronia che nella ontokairosia: nell’ontocronia dell’essere dell’entità, nella ontokairosia dell’essere evento della singolarità originaria del sublyme. Spesso è compresente sia l’ontocronia della physis della mondità che l’ontokairosa singolarità dell’essere o meglio nel sublyme è assentemente presente l’una o presentemente presente l’altra nella stessa radura luminosa dell’onto-topia dell’essere sublyme o ontopia-del-sublyme o ontopia dell’ikona o dell’imago dell’essere o topologia ontologica dell’onto-ikontopia. È quella la differenza ontologica della temporalità e templaticità delsublyme: mentre la ontocronia si eventua solo nella physis mondana o dell’esserci, l’ontokairosia si dà, si eventua solo nell’essere-sublyme. Attenzione qui si discopre la differenza anche nell’opera fatta a mano, immagine o suono o voce che sia, il manufatto dell’esserci- ontokronia e quello dell’essere-ontokairosia: il primo si adegua alla temporalità delle entità mondane senza discoprirne l’ontologia della physis, la temporalità templata invece disvela sempre e per sempre l’ontokairos dell’ontoykona dell’essere-sublyme-per-l’essere prima d’essere-sublyme-per-il-mondo o essere-sublyme-per-esserci…ah come si farà a comprendere? La sublymanza per esserci o la-sublimità-per-la-mondanità privilegia sempre e comunque l’ontologia del presente: si adegua alla verità epistemica del mondo senza chiedere nulla di più, giacchè la sua ermeneutica è finita con l’ontokronia dell’ontica o dell’esser-solo-entità-del-mondo, anzi solo entità ontica di questo mondo senza alcuna onto-topia, ma solo u-topia o dis-topia. Lì l’essere-sublyme-per-essere è custodita nell’oblio o nascosta nella physis epistemica del mondo o nella mitica origine dell’esserci. Ma l’ontologia dell’ontopia dell’ontikona si sottrae dalla ontokronia per abitare poeticamente la radura luminosa della templata-ontokairosa dell’esere-sublyme-per-l’essere che si getta nella physis della mondità ma che si differenzia sempre nella sua interpretanza infinita, quale ermeneutica ontologica dell’essere-sublyme-per-l’essRe. Qui l’impianto, la ge-stell dell’ontologia del sublyme si eventua sempre quale templarità dell’ontoikona ontopica ontopoietica, anzi la gestell, la struttura ontologica, è l’ontikona templata dell’essere-sublyme-dell’esseRe, di più è la destinanza dell’ontopoiesis dell’ikona che apre il sentiero ininterrotto nella radura vuota ontologica. L’ontologia dell’esser-sublyme si disvela nell’essere-la-radura, lichthung-sein, quale gestell della radura della destinanza dell’essere: lì nella spazialità vuota la struttura ontologica dell’esser-sublyme soggiorna poeticamente quale ikona ontopica della ontokairosia. L’essere-la-radura quale destinanza sia del grund sia dell’abgrund dell’esser-sublyme, sia fondamento sia abisso dell’ontologia del sublyme: lì quel che appare quale eristica epistemica si eventua quale kaosmica-ontikona dell’aldiqua e dell’aldilà. Solo così si comprende l’originalità del sublyme, giacchè la sua destinanza ontologica non subisce mai la dettattura epistemica dell’essere dell’ente, perché quella eventualità si dispiega solo nell’ontokronia e mai nell’ontokarosia: può essere tangente alla tecnè, tecnica, ma mai decostruire l’essere-sublymanza-eristika-ontopica. Nell’origine del sublyme l’ontokairosia dell’ontoikona si eventua per sempre senza più essere ontokronia epistemica dell’essere-entità: la sublymanza non è più abbandonata dall’essere…gli dei sono fuggiti dalla sublimità ontoteologica, ma non l’essere della sublymanza quale ontikona della gestell ontologica. Perciò l’ontologia del sublyme non sarà mai una semplice estetica dell’esserci o dell’essere-entità ontokronica, giacchè i sensi sono dispiegamenti dell’esserci e possono solo percepire le entità ontiche, mai l’essere si disvela ai sensi sempre si discopre solo all’interessere ontokairoslogico. L’ontologia dell’essere-sublyme discopre la compresenza nella sublymanza dell’interagenza tra ontokronia e ontokronotopia: mentre nell’epistemica fisica esiste solo la kronotopia quantica dell’essere dell’ente, nell’essere sublyme si eventua l’essere della ontologia kronotopica ikonica che dispiega l’ontocronia iconica già assentemente presente nell’ontocronia quantica. Nella physis c’è la destinanza dell’essere quale gestell-ontokronica la quale si dà sia nella gestell-ontologica, sia nella gestell-ontica, sia nella gestell-epistemica, sia in quella gestell-paradigmatica che dà fondatezza all’ontologica gestell-grund come alla gestell-abgrund, alla gestell-abissale, alla struttura ontologica dell’essere-sublyme nella gestell-destinanza della sublymanza. Ma perché? Forse l’ontologia della destinanza dell’esser-arte sconvolge la causalità epistemica della temporalità per eventuare sempre e in ogni luogo la gestell-ontokronotopica del destino della gestell-ikona o della gestell-imagine o gestell-imaginaria o gestell-imago nell’essere sublyme dell’essere oltre che dell’esserci. Già altri hanno svelato l’interagenza del tempo-figura col tempo-immagine o dell’immagine-tempo o dell’imago-tempo qui si discoprirà l’ontologia dell’imagine-spazio o dell’imagine-spaziotempo o dell’imago-spaziotempo fondanti lo spaziotempo-imagine o lo spaziotempo-figura o lo spaziotempo-imago nella gestell-ontopoetica o nella gestell-poetante-pensante dell’essere sublyme. Lì l’ikona-tempo si disvela sempre nella sua qualità di ikona-spazio-tempo, quale ikona spaziotemporale dell’aletheia-tempo o dell’aletheia-spaziotempo disvelante sempre la gestell-aletheia o gestell-verità o la struttura ontologica della gestell-tecnè quale gestell-poiesis o gestell-ontopoiesis della gestell-ontoteleologica della gestell-ikona dell’essere-sublyme e non altro, ma che si dà quale fondatezza della destinanza epistemica dell’ontokronotopia. È la gestell-templata dell’ontologia dell’essere-sublyme che si dà quale sublyme del musagete, dell’esserci che cura nella rdura ontologica l’eventuarsi della gestell-ontopoietica. L’essere-sublyme è la misura di tutte le cose della mondanità, delle entità della mondità, dell’esserci, della presenza assentemente-presente, dell’essere nel mondo dell’arte, dell’imagine dell’essere nella mondità, dell’imago dell’essere, dell’ikona dell’essere, della gestell del sublyme, della struttura ontologica del sublyme. L’essere-sublymanza è la misura, la destinanza ontokronotopica, del musagete, della gestell-musagete, della struttura ontologica dell’esser-musagete, dell’esserci quale musagete della gestell-imago, della gestell-imagine, della gestell-ikona della gestell-poetante-pensante. È la prova ontologica dell’esistenza del sublyme o meglio la prova ontologica dell’esistenza della gestell-sublyme, della struttuta ontologica dell’essere-sublyme. Non solo e non tanto quale prova ontologica dell’esistenza delle entità del sublime, o quale prova ontologica dell’epistemica o ermeneutica del sublime, giacchè l’esserci nella mondità del sublyme è già presente nell’ontocronia del mondo, ma quale presenza ontokairosa della gestell-templata dell’esseRe: il sublyme non è e non sarà mai solo l’ontica imagine del mondo ontocronico o utopico o distopico, ma sempre la gestell-ikona dell’essere ontocronotopia della ontokairostopia o ikonotopia dell’esseRe. La gestell-ikona non è più l’essere animato o l’esserci del musagete, ma non è altrettanto l’essere inanimato delle imagini del mondo, se mai sarà per sempre l’essere dis-animato dis-animante l’ikona dell’essere: senza essere anima o entità onteteologica o solo mitica o mitopoietica, l’indeterminatezza dell’animato o dell’inanimato per essere dis-anima della struttura ontologica ontopoietica dell’imagine-dell’esseRe. Ma che significa ikona dis-animata della gestell del sublyme? È l’ontologia dell’imagine del vuoto, l’imagine della radura o l’ikona del vuoto o l’ikona della radura che si dà nell’origine o nell’originalità della sublymanza quale ikona o imagine dell’essere libero dalle entità ontiche della mondanità del nulla o del niente o del non-ente, quale ontologia della libertà dell’ikona ell’essere liberata dalle immagini del nulla o del niente o del nihilismo ontico delle varie volontà di potenza categoriche dell’imperativo mondano epistemico delle entità del vuoto quantico. Solo l’imagine del vuoto consente all’essere d’abitare poeticamente la radura-gestell-ontopica: là l’imagine dell’essere si disvela libera quale misura della mondità ontocronotopica. Qui si discopre l’autentica ermeneutica ontologica della misura quale gestell-templata o gestell-templare o struttura ontologica template dell’ikona dell’essere, mentre la misura classica o simmetrica si adeguò all’imagine ontica della temporalità ontocronica. Solo la gestell-ikona disvela la destinanza della singolarità che si eventua nel sentiero ininterrotto nella radura fondale-gestell. Lì l’aletheia della gestell o la verità della struttura ontologica consente all’ikona d’essere sublyme, ma anche consente alla verità di disvelarsi nel sublyme quale evento della verità o evento dell’aletheia o evento della disvelatezza dell’ikona-gestell dell’esseRe. La sublymanza è la verità o meglio l’essere-sublyme è l’aletheia dell’ikona-gestell della destinanza dell’esseRe. Mentre la verità epistemica o ermeneutica si adeguano alle verità ontiche delle entità categoriche, la verità del sublyme disvela l’essere delle entità e non solo: la gestell-aletheia discopre l’ikona del vuoto o l’imagine della radura ove possa abitare poeticamente l’essere ed ove possa aleggiare l’evento dell’aletheia-destinanza. Ma forse quel che è più rilevante qui ed ora è la sublymanza della verità dell’ikona dell’abisso, dell’imagine dell’abgrund dell’essere: la sublymità nella nostra epoca è innanzi tutto l’ontologia della gestell dell’ikona dell’abisso ell’esseRe.......c’è una differenza ontologica nell’ontica della verità: c’è una verità epistemica fondata sui modelli della matesis, c’è una verità ermeneutica narrativa ed eterotopica o ontocronica, invece l’essere-sublyme eventua l’aletheia ontologica quale sublymanza dell’essere sublyme. C’è l’interessere tra le tre varietà di verità e c’è l’interesserci epistemico nel senso che tutte le varietà-verità si danno, si offrono alla mondità quale comprensione del mondo, dell’essere delle entità e prova ontologica o ontoteologica o ontoteleologica dell’esistenza dell’essere-sublyme o dell’essere sublymanza, ma anche dell’esser-epistemè-del-sublime o dell’essere epistemica ontologica del sublyme. Anzi solo la verità sublyme discopre sia l’ermeneutica sia l’epistemica ontologica dell’essere sublymanza dell’esseRe. Qualora si desideri comprendere anche l’essere sublimi delle entità mondane è consentito anche privarsi dell’ontologia per affidarsi alla classica ermeneutica epistemica per discoprire solo le verità delle entità della mondanità. Ma che cos’è il mettersi in opera dell’essere-sublyme? Anzi che cos’è la gettanza dell’essere-sublyme nella sublymanza eristika? È la gettatezza-della-verità della destinanza templata dell’essere nell’aletheia fondale, grund ed abgrund, del sublyme che si dà, si getta nella mondità ontokronotopica. L’essere si eventua nel sublyme quale aletheia, disvelatezza dell’ontologia dell’essere, dell’esserci, dell’essere delle entità mondane, dell’interesserci, dell’interessere: tutte varietà compresenti nella gettatezza-del-sublyme quale aletheia ontologica dell’essere ontoikona, ontoimagine, ontoimago, ontopoiesis. Il subliminare delle varietà topologiche della verità dell’essere si danno, si eventuano, si gettano quale fondale o fondamenta nel corso della sublymanza senza mai abbandonarla, anche quando gli dei fuggono e il tramonto dell’occidente si secolarizza, per sempre il setzen si getta intenzionalmente per essere contemplato dallo sguardo dell’esserci, dal musagete, dall’interesserci delle entità mondane della tecnè clonante: mai la verità tramonta, è sempre presente nel sublyme, nella werk-setzen al di là della storia, aldilà del bene e del male, aldilà delle entità klonate della tecnè. Come mai solo il sublyme riesce a trascendere il corso della storia o della temporalità o dell’ontocronia? Tra le tante ipotesi quella più ontologica è la messa in cura della verità dell’essere. Solo nel sublyme l’aletheia ontologica si cura da sé, si getta, si fonda e si cura senza gli dei fuggitivi, senza più il musagete preda dell’oblio dei tempi-mala-tempora o del destino cinico e barale, senza l’obsololescenza nihilista della tecnica klonante. L’essere nella gettatezza-della-sublymità cura da sé l’essere-sublyme, senza la cura ontocronica o ermeneutica, anzi si cura senza l’epistemica ermeneutica e senza la tecnè klonante, getta la sua cura della sua verità da sé quale interessere ontopico che abita poeticamente il vuoto cosmico o la radura ontologica ontokronotopica. È l’essere sublyme che ci viene-incontro, che si disvela per essere contemplata dall’interesserci dei musageti, così si dà, si cura nella sua futura-anteriorità-gìà-stata e sempre ontologicamente presentemente assente. Nel suo essere già-stata si getta nell’ontokronia anche quale ob-getto, gegenstand, contr-ada, fondale che si getta allo sguardo sempre di fronte quale gettanza della verità dell’interessere non contemplato dalla storia delle entità clonate della tecnè. Il werksein, la gettanza fondale della aletheia-interessere si dà e si cura da sé quale essere-sublyme o essere-gettatezza-del-sublyme e si eventua sempre quale ontologia dell’evento-verità, aldilà di tutte le interpretazioni infinite o delle clonazioni riproducibili, giacchè nel sublyme è subliminare o si getta, si dà, si cura l’evento della verità ontologica dell’interessere o dell’essere dell’aletheia o dell’essere-sublyme-della-verità-nella-physis. Anche quando gli dei fuggono e la sublymanza non è più una entità mondana ontoteologica o quando il musagete è abbandonato all’oblio dalla mondanità, anche allora la templata-sublyme si dà alla conteplanza, giacché la sua destinanza si getta e si cura da sé, si eventua nella physis quale evento della verità ontologica. È la gestell del sublyme che si dà e si cura e si getta da sé: l’istallarsi poeticamente nella radura della physis eventua l’evento della verità dell’essere-sublyme, ma discopre e dispiega anche la destinanza templata dell’aletheia dell’interessere: il sublyme è la gestell dell’essere-nella-physis, è l’istallarsi della destinanza dell’evento della verità ontologica nella radura fondale ove l’interessere possa abitare poeticamente, anzi l’essere in sublymanza lascia libertà d’essere al sublyme, ma anche lascia libertà d’essere al mondo, lascia liberi gli dei di fuggire senza perdere la sua originalità, lascia libero il nihilismo della tecnica di clonarsi senza decostruirsi nella sua gestell, nella sua struttura ontologica, lascia libera alla mondanità il suo percorso e il suo tramonto, giacchè l’evento della sua libertà si getta e si cura quale libertà ontologica dell’essere-sublyme-della verità-destinanza che si eventua nella physis per lasciare libera la physis di esserci anche quando gli dei fuggono e la tecnè si cura solo di klonare le entità mondane. Anche quando il sublyme si sottrae per lasciare ampia libertà di dispiegamenti mondani delle entità epistemiche nella loro volontà di potenza imperativa, anche allora non fugge insieme agli dei ma abita dis-ascosto, assentemente presente l’essere-sublyme nella sua varietà d’essere-evento-della-verità quale aletheia della destinanza della libertà. Il suo essere dis-ascosto si eventua nel sottrarsi, il porsi aldilà, il gettarsi oltre il nihilismo della tecnè mondana, oltre il tramonto dei paradigmi epistemici ed ermeneutici per essere sublymanza ontologica dell’interessere-nella-physis. Ma il sublyme si eventua non solo nel fondale, nel grund quale subliminare degli eventi della verità, ma anche nel contempo simultaneamente, anzi kairos-logicamente, nell’abgrund, là ove gli dei non hanno mai soggiornato e gli imperativi categorici delle entità epistemiche non si sono mai avventurati, né il nihilismo della tecnè si è mai sospinto oltre, anzi l’abisso ontologico ha sempre diffuso il senso di timore del nulla o del niente, invece l’abisso è proprio l’assenza del non-ente, l’annichilirsi del nulla per lasciar liberi d’essere la mondità e l’esserci delle entità epistemicamente comprensibili. L’essere-sublyme-dell’abisso, dell’ab-grund eventua l’ikona della radura ontologica quale ontopia dell’essere inenarrabile, inaudita, indicibile, indecidibile, mai completamente interpretabile, né epistemicamente fondabile nelle categorie imperative della volontà di potenza della tecnè-klonica o della ermeneutica metafisica-trascendenza pre-post-fenomenologica. Per gli eventi dell’essere abisso ontologico della physis c’è solo la comprensione dell’essere sublyme, in attività, in interagenza tra l’essere e la sua radura vuota ontopica. Solo la sublymanza, la sublymità dell’essere sublyme consente al musagete di accogliere l’ascolto del sublyme che si getta nell’abisso della radura ontologica per gettare le fondamenta del fondale dell’essere-sublyme quale ikona della physis, del mondo, dell’interessere, dell’interesserci, dell’interagenza ontopica. Ma quella ikona non è mai epistemicamente presente, si disvela solo nel suo essere indisascosta o dis-ascosta ontologicamente inaudita per i più ed indicibile: solo al musagete presente evidentemente, solo l’interagenza del musagete consente all’evento dell’essere abissale di gettarsi nella sublymanza dell’aletheia dell’essere-sublyme. Solo il musagete disvela il mistero o l’enigma del sublyme: la sublymanza ama nascondersri o essere sempre indisascosta, ma nel medesimo istante, per paradosso epistemico o ermeneutico, l’essere-sublyme erysticamente ama disvelarsi, ama discoprire la sua radura abissale, la sua physis ontopica, la sua gestell ontokronokairoslogica o ontokairostopica. Solo così l’essere-sublyme si dispiega all’infinito nell’a-peiron, nel senza-fine, senza-limiti mondani, nel sub-lime, ma la sua gettanza fonda il fondale topologico, ontopico altrochè epocale ontocronico, si dà per raccogliersi-in-un-confine, si getta per eventuare la gestell, la struttura ontologica dell’interagenza con la physis: delimita la spazialità del sentiero ininterrotto della destinanza dell’essere configurazione ikonica della radura ontologica ove l’essere possa abitare poeticamente. Solo con l’essere-sublyme erystiko in isteresy senza-fine si evntua la disascosità dell’aletheia, mai adeguata onticamente o epistemicamente o ermeneuticamente, ma sempre sottratta all’evidenza della mondità, ma visibile alla contemplazione del musagete, inaudita ma udibile, paradossale o eristica ma morfo-genica per la destinanza e l’interagenza dell’interessere e dell’interesserci. Lì in quel apparente paradosso o eristica epistemica o ermeneutica la verità stessa è dis-ascosta, anzi l’aletheia si disvlela quale dis-verità o essere opera della dis-aletheia dell’essere-sublyme, si discopre quale dis-inveramento della gestell-arte o struttura ontologica dis-inverata della dis-verità del sublyme. La verità nel sublyme erystyko in isteresy ci appare quale aletheia-della-dis-inveratezza-dell’essere, o meglio quale verità-dis-ascosta-della-dis-inveratezza dell’essere-sublyme, giacchè la sublymanza erystyka ama la disinveratezza, ma ama anche la dis-ascosità della disvelatezza dell’aletheia dell’esseRe. Nella sua eristica epistemica ed ermeneutica del nascondersi e disvelarsi la disascosità della verità dell’essere-sublymità erystyka in isteresy getta nella radura le fondamenta del sentiero della destinanza ontokronotopica, quale gestell dell’essere-sublyme della sublymanza erystica quale tragicità dell'isteresy, o meglio nell’essere-sublymanza erystyka è in isteresy la verirà dis-ascosta della dis-in-veratezza o che nell’essere-sublymità vi è custodita e curata l’aletheia-dis-ascosta della dis-in-veratezza dell’essere-sublyme. Quando si legge o si ascolta una poesia, quando si contempla una immagine nelle sue relativa varietà dimensionali palesi o nacoste, quando l’inaudito aleggia dalla voce dell’esserci dal talento geniale del musagete è in sublymanza la verità dis-ascosa della dis-in-veratezza dell’essere-sublyme ed è quell’aletheia che si disvela nella radura vuota e che traccia il sentiero ininterrotto della destinanza dell’interessere. L’interagenza e l’eristica di quella verità-dis-ascosità getta le fondamenta dell’epoca dell’imagine della mondità o della sua bellezza o della sua classicità o della sua rinascenza o della sua surrealtà: la bellezza è, sarà, fu la varietà della verità-dis-ascosità custodita e curata nella sublymanza erystyka dell’essere-sublyme. Quella interagenza consente alla sublymanza di essere-creata dall’esserci-musagete o meglio solo quando la sublymità è creata dall’essere-verità-dis-ascosa della dis-in-veratezza o che almeno quell’aletheia vi abiti poeticamente, solo allora la verità è sublyme e la sublymanza erystyka è la verità dell’essere sublyme. Lì si dà il sublyme o la sublymità si dà quale sublymanza: l’origine o l’originalità del sublyme o del musagete è la sublymanza erystyka della verità dis-ascosa della dis-in-veratezza dell’essere-sublyme, custodita e curata nella radura ove si disveli la destinanza dell’interessere. Si può intuire che la verità ontologica sia anche in sublymanza nella mitopoiesis o forse nel mito quale aletheia dell’essere-sublyme almeno in apparenza, ma una più approfondita ermeneutica ontologica ci svela come non sia così semplice: nel mito la verità non è in sublymanza quale aletheia-in-dis-ascosità-dis-in-veratezza, ma quale verità-adeguatezza ontoteologica che conforti il sacro senza creare ermeneutiche eristiche, anzi quella stabilità epistemica può dispiegare metafisiche influenti per la verità-epistemica o verità tecnica fondata su modelli della matesis. Nella mitopoiesis invece il musagete ascolta la sublymanza della verità ontologica la sola che gli consenta l’interagenza con l’essere-sublyme della verità quale sublymanza erystyka dall’essere che eventui l’essere-sublymità del musagete. L’essere-sublymanza erystyka eventua l’epistemica ontologica della tecnè, ma soprattutto discopre l’evento della aletheia-dis-ascosità quale gestell della destinamza dell’essere-sublyme dall’interagenza dell’esserci con la radura vuota e senza limiti, senza-fine, a-peyron-sublyme, la radura sub-lime del fondale ove l’interessere possa soggiornare poeticamente in sinestesia con l’evento della verità-disascosità-disvelatezza-dis-verità-dis-aletheia. Qui nella mitopoisis come nell’ontopoiesis o nella poiesis stessa l’epistemica on tologica della verità si discopre quale in-disasconsità, ma anche quale dis-disascosità, meglio in aletheia e in dis-aletheia, in velatezza e disvelatezza indicibile ma sempre quale sublymanza erystyka dall’essere-sublyme dell’interesserci con la physis. Solo quando l’essere-sublyme custodisce e cura l’aletheia-disascosità si eventua l’attrazione verso la sublymanza dell’essere-sublyme, anzi è la verità-attanza che attira la contemplazione dell’esserci, è l’aletheia-attanza che discopre il sentiero ininterrotto della destinanza dell’essere-sublymanza-erystyka-dall’essere.

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